不可不知的孟子教育方法
孟子對于教育有著很系統的論述：孟子認為，教育首先要順應天性；也就是要順應人本身固有的善性，既然“仁義禮智”屬于人天性中內在的品質，那么教育的目的就順應它、誘發它、發揚它、擴充它。具體分析一起來看看。
重視環境
孟子是非常重視環境對人的影響的，我想這是孟子從小受他母親的影響，孟子本身的成長軌跡就是環境造就的。《孟子》里面有一則故事，論述了環境對于一個人的重要性：孟子對戴不勝說：“你希望你的君王賢明嗎？我明白告訴你。這里有位楚國的官員，希望他的兒子會說齊國話，那么，找齊國人來教呢，還是找楚國人來教呢？”戴不勝回答道：“找齊國人來教。”孟子說：“一個齊國人來教他，很多楚國人說話干擾他，即使每天鞭打他要他說齊國話，是不可能的。假如帶他在齊國的繁華區住上幾年，即使每天鞭打他要他說楚國話，也是不可能的。你說薛居州是個很好的人，讓他住在王宮中。如果在王宮里，年齡大的、年齡小的、地位低的、地位高的都是如薛居州那樣的好人，那么君王同誰做不好的事呢？如果在王宮里，年齡大的、年齡小的、地位低的、地位高的都不是象薛居州那樣的好人，那么君王同誰去做好事呢？一個薛居州，又能把宋王怎么樣呢？”
教亦多術
孟子曰：“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”孟子是個清高之人啊，所以會有這樣的話：我不屑去教誨他，這也是教誨的一種方式。這就是所謂的：不教而教。《孟子》書中有一則這樣的故事：公都子曰：“滕更之在門也，若在所禮。而不答，何也？”孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勛勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。”其實不僅求教別人不能附帶任何外在條件，孟子認為交朋友也不能附加任何外在條件，他說：“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友，友也者，友其德也，不可以有挾也。”凡是附帶任何外在條件的教育和交友，都是功利的，都是不純粹的，都是不真誠的。
惟精惟一
儒家向來推崇持之以恒，堅持不懈的學習方法。《中庸》里面講：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”《尚書.大禹謨》中記載了儒家的“十六字心傳”：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。這幾句話都在說明專精唯一，恪守中道，對于修身完善人格多么重要。《孟子》中關于專心致志、惟精惟一，也講過一個故事：孟子說：“天下即使有容易生長的植物，一日暴之，十日寒之，沒有能生長得了的。。。弈秋是全國的下棋高手，假如讓弈秋教兩個人學下棋，其中一個一心一意的學，只聽弈秋的講解。另一個雖然也聽著，但一心以為也許會有大雁飛來，想著拿起弓箭去射它，雖然和前一個人一起學下棋，但卻不如那個人學得好，是因為他的聰明程度趕不上人家嗎？當然不是這樣。”這個故事我想基本說清楚了為什么同樣在一家公司，不同的人職業發展軌跡不一樣。同樣是從事同一個崗位工作，不同的人做出的卻是不同的績效。同樣是同齡人，不同的人過的卻是不同的人生。孟子尤其重視修習仁義的成熟度，他說：“五谷者，種之美者也。茍不為熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”
易子而教
這個教育觀點可以說是孟子教育方法的創新了。《孟子》書中記載：公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“勢不行也。教者必以正，以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷也。”夫子教我以正，夫子未出于正也。則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善，責善則離，離則不祥莫大焉。讀完這則故事，反觀現代社會，就會發現，孟子是很明智的，現在很多父母教育兒女：“為什么考這么點分？為什么不好好學習？”兒女很機靈的就會反問道：“你當年還不是不好好學習，你自己都沒做好，憑什么要求我努力學習？你當年讀書的時候還不如我呢？”所謂的言傳身教，父母的一言一行都是兒女的榜樣，自己做不好，是很難教育好兒女的。尤其是因為父子之間有血脈之親，教育的時候，感性勝過理性，這就難免偏駁和不客觀，所以孟子講：“父子之間不責善，責善則離”，父子之間是不用善惡來相互評判的，否則就會疏離感情。這樣就會經常相互傷害了。而易子，自己做不好，讓別人來教育，既能從嚴要求，也能保持父子之間的親密關系。